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終戦直後、占領軍の命令で”レクリエーション・センター”設置に関わった磯村栄一氏（終戦当時 東京都渉外部長）が産経新聞正論（1994年9月17日）に書いた「日本軍だけでない慰安婦問題　占領軍へサービス提供で反省」です。
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アジア女性基金の資料館にはたくさんの慰安婦関連歴史資料があります。

その中に米国国立公文書館の資料も多くあります。
今は良く知られているミートキーナ尋問書NO49も掲載されています。

その他にもこのような資料があります。

ALLIED TRANSLATOR AND INTERPRETER SECTION
SUPREME COMMANDER FOR THE ALLIED POWERS
RESEARCH REPORT
SUBJECT:AMENITIES　IN　THE　JAPANESE－ARMED　FORCES　I.G.No. 6310
DATE OF ISSUE: 16 February 1945

SUBJECT:AMENITIES　IN　THE　JAPANESE－ARMED　FORCES　I.G.No. 6310 B.I.D.No.1228
DATE OF ISSUE: 15 November 1945

これはアジア女性基金資料の資料　http://www.awf.or.jp/pdf/0051_5.pdf　のPDF上の164-201ぺージ。連合軍内で作成した調査報告書から慰安所（Brothels）関連を抜粋したものです。
報告の地域はビルマ、スマトラ、マニラ、タクロバン、ラバウル、ビルマ、スマトラ、南太平洋地域。

広い地域を対象としたこの調査書には「日本軍は２０万の婦女子を拉致し性奴隷にした」、「慰安婦はアジアのホロコースト」を示すようなことは記されていません。

また、クマラスワミ報告（日本語・英語）に書いてあるような慰安婦への残虐行為も書いてありません。

米軍の当時の調査と、政治的団体である挺身隊問題対策協議会が支援する元慰安婦が語る70年以上も前の話しと、どちらが信ぴょう性があるでしょうか。

調査報告書を画像で以下に掲載します。
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アジア女性基金の資料館にはたくさんの慰安婦関連歴史資料があります。

その中に米国国立公文書館の資料も多くあります。
今は良く知られているミートキーナ尋問書NO49も掲載されています。
その他にも以下の様な資料もありますのでご紹介します。

アジア女性基金資料 http://www.awf.or.jp/pdf/0051_5.pdf　のPDF上の209～210ぺージです。

1943年ラバウル　PROSTITUTION / 売春　情報　ポイント
・慰安所３つ
・日本軍の管轄下にあったので営業には軍の許可が必要
・働いている女性
約10名　中国、韓国、インドネシア人　　20～25歳
・女性は政府によって送り込まれたのではなく、占領前から当地に来ていたと思われる。
・料金相場は2.5円。日本の2倍
1時間滞在　お茶・菓子付き　浴室使用、病気予防措置　付
・ビール、お酒、食事は販売されていたがとんでもなく高い料金。
・女性は毎週健康診断を受けていた。病気になったら治るまでお休み。
・避妊具は義務。軍からの供給はなかった。
・現地の女性との性的接触は軍法により禁止

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米国国立公文書館　資料
Prisoner of War Interrogation Report
YANO BUTAI　捕虜尋問調書　ラバウル1943年2月
から

PROSTITUTION

There are three houses of prostitution in the town of RABAUL, with a total of about ten prostitutes. Since the area is under jurisdiction of the Japanese Army, those brothels must have the permission of the military to operate. The military rents the buildings to the brothel keepers. The prostitutes (Chinese, Koreans, and some Indonesians) ranged in ages from about 20 to about 25. PW does not believe that they were sent to RABAUL by the Government, but they had already been established there before the occupation. The girls are inspected weekly by the Army Medical Corps. If they have contracted any diseases, they are not permitted to work until they are well again.

The price which the soldiers pay differs in the area, but the average is about ￥2.50, which was the price at RABAUL. PW states that prices were higher in JAPAN, about twice the amount. The price includes a stay of approximately one hour, tea and tea cakes, use of the wash-room and prophylaxis treatment. However, prophylaxis is also supplied free of charge by the Army. Contraceptives (SAKKU) are compulsory, but these are not furnished by the army. Beer, liquor, and food are served at these houses at exorbitant prices.

Although men are given a physical examination from time to time, they are not examined for venereal disease. However, if a soldier contracts a disease, he is hospitalized until he recovers, being treated by injections in arm daily. The punishment is very light for not reporting symptoms, and although the men do not lose their ratings or pay whole hospitalized, their chances for promotion are impaired but not made impossible.

Intercourse with native women on the island is prohibited by military law.

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台湾で発行部数最大の自由時報　２０１５年７月１１日付け読者投稿欄「自由廣場」に掲載された
「誰強迫慰安婦？」投稿者　 林瑤棋　氏　（医師）
http://talk.ltn.com.tw/article/paper/896953

より、以下に日本語訳、原文、英語訳の順番でご紹介します。

＜日本語訳＞*********************************************************
自由時報（2015年7月11日）「自由広場」より

誰が強迫して慰安婦にしたか？

◎林瑤棋

昨日の貴紙Ａ三面が掲載した、台湾史の改訂学習指導要領に関する十七項目の争点についての報道を拝読。その中の第十七項目目の、“「慰安婦」との記述の「女性は脅迫されて慰安婦になった」への書き改め”についてだが、私はこの問題に関して少し知るところがあり、それについて申し上げたい。

私のおばの夫の顔氏（もし健在なら今年百十二歳）は、もともと沙鹿で飲食店（飲み屋）を経営していたが、太平洋戦争（※大東亜戦争）が始まると台湾は不景気に見舞われ、特に飲食店への影響は深刻だった。そこで一九四三年ごろから、彼は慰安婦の仲介を兼業せざる得えなくなったのだが、実はこの仕事が飲食店などより遥かに儲かった。

彼は仲介業を営みながら、その状況をよくおばあちゃんに報告していた。当時私はすでに分別が付く年齢で、彼らの会話内容はみな理解できた。

彼によれば、「みな貧しかったため、私が勧誘すると（もちろん強迫ではない）、大勢の酌婦が収入のはるかに好い慰安婦に応募して来た。また田舎を廻り、貧しい家の娘の募集も行った」という。「仲介業でとても稼いだ」と言っていた。
筆者はすでに八十歳の老人だが、私が知り、あるいは見て来たところでは、慰安婦は日本のも中華民国のも似たようなものだった。

良心に従って言うが、慰安婦が多かったのは中華民国の方で、私の推定では民国三十九年（※一九五〇年）以降の三、四十年間だけでも、台湾、澎湖、金門、馬祖の慰安婦は、少なくとも数万人はいた。これらの人達の大多数は今も健在である。ただ賠償金ほしさに表に出て来ないだけだ。

私が民国四十年代（※一九五一～一九六〇年）に軍務に就いた時、金門島のある軍中楽園（※慰安所）で一七歳の女性を見たことがある。彼女は万華の宝斗里で私娼をしていた時、警察に捕えられ軍中楽園へ送られた。彼女は若く新参者だったので、毎日数十人もの強く勇ましい砲兵の相手をさせられ、それに耐えられず毎日しくしく泣いていた。「痛くても休ませてもらえないのだ」と。この手の慰安婦が「強迫」された者でないというなら、「強迫」とは一体何なのか。

私は以前、台北市から私達の住む田舎に派遣されて来た蔡という警察官から、こう聞かされたことがある。

「軍中楽園で女が不足する時はたいてい、国防部が警務処（※警察）とともに私娼を捕え、慰安婦として送り込んだ。中華民国の法律によれば、娼妓の許可証がもらえるのは満二十歳からだが、当時の多くの貧しい家庭は一六、七歳で女児を売り、そして年齢の足りない彼女たちは私娼になるほかなかった。私娼を捕えるのは簡単で、寶斗里の環河南路に行きさえすれば捕まえられた。午前中に十数人捕まえるのも問題ではない。業績にもなったし奨金ももらえ、警察官にとっては好い仕事の一つだった」

要するに、台湾人女性を強迫し慰安婦にしたというなら、日本より中華民国の方が深刻な状況だった。指導要領の改訂は、この問題では特に慎重であるべきだ。（医師）

＜原文＞*********************************************************
自由廣場》誰強迫慰安婦？
2015-07-11 06:00

◎ 林瑤棋
拜讀昨日貴報A3有關微調課綱「台灣史」相關十七項較大爭議的新聞，其中有關第十七條「慰安婦」改為「婦女被強迫做慰安婦」部分，我略知其中一、二，願意提供我所知道的情形。

我的姑丈顏氏（如還健在是一一二歲）原來在沙鹿開菜店（酒家），太平洋戰爭後，台灣百業蕭條，菜店當然蕭條更嚴重，大約在一九四三年之後，他只好兼業當慰安婦的牽猴仔（仲介），當這種牽猴仔反而比開菜店好很多。

他當慰安婦的牽猴仔，常把營業狀況告訴我阿嬤，那時候我已是懂事的大小孩，他們講話內容我都聽懂。他說大家都窮，當慰安婦收入比當酒家女好很多，所以在他遊說之下（當然不是強迫），很多來應徵酒家女的都願意去當慰安婦。甚至到各鄉下去找窮人家的女兒當慰安婦，聽姑丈說，他賺牽猴仔收入頗豐。
筆者已是八十歲的老人了，所知道的或所看過的日本或中華民國慰安婦不知凡幾。我憑良心講，慰安婦最多的就是中華民國，依我約略估計，光是從民國三十九年到民國七十年代的三、四十年間，在台澎金馬的慰安婦起碼數萬人計，這些人現在大多數都還健在，只是她們不敢出來索賠而已。

我在民國四十年代當兵時，曾在金門某軍中樂園見過一位十七歲的服務生，她是在萬華寶斗里當私娼時被警察抓來軍中樂園的，因為她年輕又是菜鳥，每天遇到幾十個強擱勇的砲兵，她受不了而每天哭哭啼啼，叫痛也不能休息，這種的慰安婦不叫「強迫」，那麼什麼才叫「強迫」？

我曾聽一位原在台北市、後來調到我們鄉下的蔡姓警察說：凡是軍中樂園服務生不夠時，國防部就會同警務處抓私娼，抓到私娼就送去當慰安婦。依照中華民國法律規定，年滿二十歲始能申請娼妓執照，可是當年很多窮人家把十六、七歲的女兒賣掉，因她們年齡不到，只能當私娼。蔡先生說，抓私娼很容易，只要到寶斗里環河南路去抓，一個上午抓十幾個不成問題，有業績又有獎金，是警界的好業務之一。

總之，強迫台灣婦女當慰安婦，我想中華民國比日本還嚴重，所以我希望「微調」這條課綱要特別慎重。
（作者為醫師）

＜英語訳＞*********************************************************

Excerpt from Liberty Times dated 11 July 2015

Who Forced Them Become Comfort Women?

Written by Dr. Lin Yau Chyi (medical doctor)

I read your newspaper article on the 17 issues regarding the Revised Government Guideline for Teaching of Taiwan history. On the 17th issue about “comfort women” you stated that “they were forced to become comfort women.” Since I have some knowledge in regards to this issue, I would like to point out the following.

My aunt’s husband, Mr. Yen, was running a restaurant in Shalu, but with the outbreak of the Pacific War, Taiwan suffered depression and especially restaurants and bars were seriously affected by the depression. Thus, starting around 1943, he started a broker business of comfort women, while still running his restaurant. It turned out that the broker business was so much more profitable than the restaurant business. Often he talked to my grandmother about his broker business and I was old enough to understand their conversation. Some of the conversation I remember were: “Everybody was poor, so many bar girls wanted to become comfort women when I recruited them” “I went around the countryside and recruited many daughters of poor families.” “I earned so much money being a broker.”

I am an old man of 80 years old now, but as far as I knew and saw, there was not much difference between comfort women for Japanese or for Chinese. I also can say out of my conscience that there were much more comfort women in the Republic of China (than in Taiwan during Japanese rule.) Even for 30 to 40 years after 1950, I assume there were at least some 20,000 to 30,000 comfort women in Taiwan, Penghu, Chinmen and Matsu. Many of them are still alive but they simply do not come on the surface asking for compensation.

When I was on military duty in the 50s, I saw a 17 year-old comfort girl in a military comfort station on Chinmen Island. While she was a streetwalker at Bao Dou Li in Wanhua District, she was arrested by police and sent to a comfort station. Since she was a young new-comer, she was forced to have over 10 customers a day. Those customers were strong artillerymen and she spent days crying from the pain. She was saying, “I have so much pain but I am not allowed to have any day off.” Is it correct to say that a girl like her was forced to become a comfort woman?

I once heard the following from a police officer named Tsai, who was transferred from Taipei to the countryside where I lived. “When we needed more comfort women in the military comfort stations, police along with the national defense department arrested streetwalkers and sent them to the comfort stations. Since the law of the Republic of China only grants the permit for prostituting to women over the age of 20, many young girls of 16 to 17 years old, who were sold by their families but could not prostitute legally because of being under age, had no choice but to become streetwalkers. If we wanted to arrest them, all we had to do was to go to Hwan Her South Road in Bao Dou Li. We could easily arrest more than 10 streetwalkers just in the morning. Arresting such streetwalkers was one of the good and easy police duties since we could get a reward based on the number of arrests, and we were considered to be doing good police work.”

In short, the Republic of China is guiltier than Japan in forcing Taiwanese women to become comfort women. The revised guideline should be more careful about this issue.

２０１５年７月、女子差別撤廃委員会が開催されたジュネーブ国連本部。
伝統的な制度を変えようとする方向性が強いこの人権委員会と日程を同じくして、同じ国連内で開催されたJapanology学会でのエドワーズ博美氏の講演をご紹介します。

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Palais des Nations, RoomVIII in Geneva / 28th July, 2015
The World Conference of Japanology
“Merits of the Traditional Japanese Family System for Children”
Ms. Hiromi Edwards

ジュネーブ国連本部　第８会議室　２０１５年７月２８日
ジャパノロジー学会
「伝統的日本の家族制度が子供に与えるメリット」
エドワーズ博美

Profile: Mrs. Hiromi Edwards teaches Japanese language and culture with the University of Maryland. She is a member of the American Psychological Association and has been listed in “Who’s Who in the World” since 2003. She has been writing many articles for monthly magazines of “Seiron” and “Sokoku to Seinen.” She translated three reports by the Institute of American Values and published them as a book titled “Dokushinsha wa son wo shiteiru (Singles are missing out).” She has been giving many speeches regarding the importance of family and other topics at different cities in Japan.

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＊日本語版は下にあります

Merits of the Traditional Japanese Family System for Children

Hiromi Edwards

Like many things these days, family in Japan has been changing very rapidly in recent years. In 1975, the average age at which Japanese people used to get married was 27 for men and 24.7 for women, but in 2013 they are 30.9 and 29.3 respectively. The percentage of singles 20 years ago in Japan was only five percent, but in 2013 it was 20.1% for men and 10.6% for women (Gender Equality Bureau Cabinet Office). One of the most unique phenomena that is occurring in Japan among young people is called sex-less youths. According to a Cabinet Office survey, about 40% of unmarried men and woman between the ages of 20 and 30 responded that they did not want to have any lover (Sankei Shinbun dated 25 June). This phenomenon among men is called herbivorous men or grass-eating men, the word first coined by Maki Fusawa in an article published in 2006 and refers to Japanese men who are not interested in marriage or having a girlfriend. Partially as a result of this phenomenon, the number of singles are increasing rapidly in Japan. At the same time, the percentage of three-generation families is declining and many elderly persons are living alone these days.

My presentation here today isn’t about these grass-eaters or current trends, even though it can be a very interesting topic. It’s more about how Japanese families used to be like when I was growing up and why I think it is important to preserve this traditional Japanese family system.

Back then about 40 years ago when I was approaching adulthood, almost all Japanese women were expected to marry. The optimal marriage age for women was often compared to a Christmas cake, which everyone wants on the 24th or 25th but not after. So, if your household had a daughter at that age and if she did not have any prospective boyfriend, often some family friends started bringing “Omiai pictures” to the family. The same thing could happen if a son who was approaching 30 and did not have a girlfriend. Omiai is a Japanese term and often translated as arranged meetings but it’s simply an effective way to bringing together young men and women who have little opportunity to meet the opposite sex. If they decide to marry after omiai, such marriage is called “omiai marriage.” The number of “omiai marriages” tended to be larger than the number of “love marriages”, but toward the end of the 1960s the ratio was reversed and nowadays more than 90% of marriages are love marriages.

However, there is an interesting statistics, which indicates that the divorce rate of love marriages is 40% while that of omiai marriages is only 10%.

The reason the “omiai” system was established, I believe, was that Japanese society strongly believed in the marriage institution and thus family and society in general pressured young men and women to get married, have a family, and most importantly procreate a family successor.

As you can imagine, getting married in Japan is not simply tying two individuals to each other; it’s more like two families coming together and deciding which family the couple would succeed. So, the first thing we do during the formal wedding reception is the introduction of the members of each family. In the traditional Japanese family system, the most important thing for the married couple is to keep the family intact and to make sure that the family has a successor. This successor tended to be the eldest son and if there was no son in the family, the family adopted the groom into their house. Often times these newly-married couples lived with the parents whose family they succeeded. Thus, multi-generational households were not uncommon in the Japanese society even though the number is declining rapidly nowadays.

So, you may wonder why it’s so important for the family to have a successor. Is it because the family needs someone to inherit their money or assets, or carry on their family name? It may be so for some families, but the more important duty for the successor is to take care of the ancestors and their graves. The concept of family to Japanese involves not only the people we are currently living with but also many generations of ancestors before them and many generations of descendants to come. Thus, we place ancestors’ memorial tablets at the Buddhist altar inside the house, make offering to them every morning, go and visit graves on Equinox days, and receive their spirits during Bon Festival which is held in the middle of August. Ancestors are not someone deceased and forgotten but they are pretty much part of our lives and we live with them.

On top of the Buddhist altars and different customs just mentioned related to ancestors, many traditional households had and some still have a household Shinto altar and receive gods into their house. Japanese clean the house at the end of the year so that we can receive New Year’s god to the house. We visit shrines at different occasions to ask for God’s protection. Many of Japanese customs and festivals are often conducted either to respect one’s ancestors or to ask for gods’ blessing.

Accordingly, children in Japan used to grow up surrounded by many different family members as well as ancestors and gods. Why is such traditional Japanese family system good for children?

There is a think-tank called Institute for American Value in NY. They often publish many different kinds of booklet to promote family and better civil society. In 2003 they published another booklet titled “Hardwired to Connect.” The booklet is an empirical report by 33 children’s doctors, research scientists and mental health and youth service professionals. The report explains the degree of problems American children face these days and the way to solve the problems. In summary, it concludes that for the healthy growth of children they need two kinds of connectedness, to connect to other people and to spirituality.

In other words, Japanese children used to grow up in an ideal environment. They were always surrounded by many different people. Family successor took care of his/her aging parents and respected ancestors. Children grew up watching such respect. Many customs and festivals involved ancestors and gods, which evidently contributed children to understand the existence of spirit and foster their spirituality.

After WWII, many parents became busy working and children were left alone watching TV or playing video games. Many parents moved to big cities and moved away from their parents’ houses and established nucleus households. As they built their own houses, they did not care to place any Buddhist altars nor Shinto altars. Gradually, Japanese children began losing the connectedness to people and spirituality they needed. This loss of connectedness started affecting children adversely these days and our children have so much more problems nowadays which they didn’t have before.

Changes are sometimes necessary but too often such changes were brought simply because of the convenience of adults without considering the well-being of children. Traditions are here with us because they are accumulation of the wisdom of the people in the past. Some traditions can be thrown away but there are also some traditions we should hold on to. Traditional Japanese family system is one of those traditions we should hold on to and recover once again because of its merits for the children.

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日本の伝統的家族制度が子供に与えるメリット

エドワーズ博美

ほか多くのことがそうであるように、日本の家族も最近急速に変化してきています。1975年には結婚時の平均年齢が男性27歳、女性24.7歳であったのが、2013年にはそれぞれ30.9歳、29.3歳にまで上がりました。20年前の日本で独身者が全体に占める割合は5％だったのが、2013年には男性20.1％、女性10.6％になっています（内閣府男女共同参画局）。最近の日本の若者の間で起きている興味深い傾向にセックスレス現象があります。内閣府の調査では、20歳から30歳代の未婚男女の40％が恋人をもちたくないと回答しています（6月25日付産経新聞）。男性にみられるこうした現象は草食系と呼ばれ、これは2006年に発表された記事の中で深沢真紀が初めて使用した言葉で、結婚や女性に興味を示さない男性のことを指します。こうした現象の結果、日本では独身者の数が急速に増えてきています。それと同時に、3世代家族の割合は減少傾向にあり、最近では多くの年寄が一人暮らしをしています。

非常に興味深いトピックかもしれませんが、今日の私のスピーチはこうした草食系男子や最近の傾向についてではありません。今日は、私が子供時代の日本の家族はどんなもので、どうしてこの日本の伝統的家族制度を守ることが大切かについてお話したいと思います。

私が成人に達しようとしていた40年前は、ほとんどの女性は結婚するのが当たり前と思われていました。女性の結婚適齢期はよくクリスマスケーキに例えられたものです。クリスマスケーキは24日や25日にはよく売れますがそれを過ぎたら売れ残ります。こうした売れ残りを防ぐために、もし家族に25歳になるお年頃の娘がいてその子に彼氏がいなかったりすると、家族と付き合いのある友人が「お見合い写真」なるものを持ってきたりします。同じようなことは30歳になろうとする息子がいる家族でも見受けられます。お見合いという日本語はarranged meetingと英訳することができますが、これは異性に会う機会が少ない若い男女に異性と知り合うきっかけを与えるという意味では非常に効果的な制度であると言えます。もし「お見合い」の後で結婚した場合、こうし結婚は「お見合い結婚」と呼ばれます。以前は「お見合い結婚」の方が「恋愛結婚」より多かったのですが、1960年代を境にこの割合は逆転し、現在では90％以上が恋愛結婚だと言われています。

しかし、恋愛結婚の離婚率が40％に達するのに対してお見合い結婚の離婚率は10％にすぎない、という興味深い統計もあります。

なぜこうした「お見合い」制度が日本で生まれたのか。それは日本の社会が結婚制度を信じ、それゆえ家族や社会が総体的に若い男女が結婚して家族をもち、そして跡継ぎを生むように奨励したからではないかと思います。

みなさんもご存知かもしれませんが、日本において結婚するということは二人の個人の結びつきのみではなく、二組の家族が歩み寄って、新婚カップルがどちらの家の跡を継ぐのかを決定するという意味もあります。それゆえ、正式な結婚式では一番最初にお互いの家族紹介から始まります。伝統的家族制度では、結婚した夫婦にとって最も大切なことは家族を守ることもさることながら、家の跡継ぎを確保することです。この跡継ぎはほとんどの場合はその家の長男ですが、もし家族に男の子がいない場合は娘婿が妻の実家の養子になったりします。しばしばこうした跡取りは継いだ家の両親と同居したりもします。それゆえ、今ではその数は減少傾向にありますが、日本では何世代もの家族が同居する家も珍しいことではありませんでした。

ここまでお話しすると、どうして家族にとって跡継ぎを確保することがそんなに大切なのかと思われる人もいるかもしれません。 遺産や財産を相続する人が必要だからでしょうか。それとも家名を残す必要があるからでしょうか。確かにそういう面もあるかもしれません。しかし、跡継ぎにとってそれより重要な責務は先祖やお墓を大切にするということです。日本人にとっての家の概念とは、今一緒に生活している家族のみを指すのではなく、今まで何代も続いたご先祖様、そしてこれから生まれ来る子孫も含まれます。それゆえ、我々は家の仏壇にご先祖様のお位牌を置き、毎朝お位牌にお供えをし、お彼岸にはお墓参りをし、8月中旬に行われるお盆と呼ばれる行事ではご先祖様の御霊を家にお迎えします。日本人にとって先祖とは亡くなって忘れられた人ではなく、我々の生活の一部であり日本人はご先祖様と一緒に生活しているということも言えると思います。

仏壇をはじめとした先祖に関係した種々の習慣のほかにも、多くの伝統的な家では今でも神棚を置いて神仏をお迎えします。日本人は年末に大掃除をして新年に年神様をお迎えします。種々な機会にお宮参りをして神頼みをします。日本の習慣や祭りの多くはこのようにご先祖様に敬意を示したり神仏の恩恵を請うものです。

このように、日本の子供たちは多くの家族やご先祖様、それに神仏に囲まれて成長してきました。こうした日本の伝統的家族制度がどうして子供の成長にとって望ましいのでしょうか。

ニューヨークにアメリカ価値研究所というシンクタンクがあります。研究所では種々の冊子を発行して健全な家族や社会の発展に寄与しています。2003年には「Hardwired to Connect」という冊子が発行されました。この冊子は小児科医、リサーチサイエンティスト、精神科医等の33人からなるチームによる研究結果をまとめたものです。この研究は今日のアメリカの子供たちがかかえる問題の深刻さを指摘し、その問題を解決するための方策を示唆しています。そして、子供の成長には二種類の関係、いわゆる人との関係、それに精神的何かとの関係が必要であると結論付けています。

言い換えれば、日本の子供たちは理想的な環境で育ってきたということが言えます。子供たちは大家族制度の中でいつも多くの人たちに囲まれていました。跡継ぎは年老いた両親の世話をし、ご先祖様を敬ってきました。子供たちはこうした年寄りや神仏に対する敬意を見て育ちました。多くの習慣やお祭りがご先祖様や神仏に関係したもので、こうした習慣を通して子供たちは御霊の存在を理解し精神性が培われました。

第二次大戦後、多くの親は仕事が忙しく、子供たちは一人取り残されてテレビを見たりビデオゲームをして過ごすようになりました。多くの親が都会に引っ越し、田舎に年寄を置いて核家族を形成していきました。自分の家を建てたとき、そこには仏壇や神棚はありませんでした。徐々に、日本の子供たちは子供にとって必要な人との関係や精神性を失い始めました。今日、この関係の喪失が子供たちに悪影響を与え始め、以前は経験しなかったような問題を子供たちは今、抱えています。

時には変化が必要な時もあります。しかし、多くの場合、こうした変化は大人の都合を優先し子供にとって何が大切であるかの考慮が抜け落ちています。伝統は過去の人々の叡智の結集です。 捨て去っていい伝統もあるかもしれませんが、多くの伝統はいつまでも大切に持続すべきものです。日本の伝統的家族制度も子供たちに与えるメリットを考慮したとき、持続すべきものであり今一度取り戻す必要のあるものの一つです。